Фонд Слово

Три світи оточують, проникають і несуть цей фізичний світ, який є найнижчим, і осад із трьох.

- Зодіак.

THE

WORD

Vol 6 Березень, 1908. Номер 6

Авторське право, 1908, HW PERCIVAL.

СВІДОМНІСТЬ ЧЕРЕЗ ЗНАННЯ.

IV.

(Продовження.)

ТИЙ, хто став би пізнавачем самого себе і знавцем всього іншого, повинен дійти до цих знань, поки він має фізичне тіло: він повинен навчитися відрізняти себе від усього, що входить до складу його фізичного тіла. Для багатьох це непросте завдання, але для того, хто готовий до роботи, природа забезпечить кошти. Знання досягаються за допомогою ряду ілюзій і марення та звільнення від них. У кожному зі світів, через які людина проходить, він оманується духом цього світу і живе в його ілюзіях; з них він пробуджується лише для того, щоб пройти аналогічний процес у наступному світі. Потрібно пройти через багато світів, сприймати і переживати багато ілюзій і марення, перш ніж усвідомлене те, що людина називає себе, Я-Я-Я, опиниться в рідному світі і навчиться пізнавати себе і цей світ в більш повній мірі ніж тепер він знає себе в цьому фізичному світі. Те, що зазвичай називають знанням, є лише фрагментарним знанням і є таким у світі знань, як знання дитини, якщо порівнювати його з людиною зрілого розуму.

Те свідоме, що людина називає себе, має інструмент, що стосується світу, в якому він повинен жити. Щоб людина жила у всіх світах, у нього повинно бути стільки тіл, скільки є світів, кожне тіло є знаряддям, зробленим із природи і матерії світу, до якого належить, щоб він міг контактувати з кожним світом, діяти в цьому світі і чи реагує на нього світ.

Дихання (♋︎) через тривалі періоди інволюції забезпечило собі тіло життя (♌︎); тіло форми (♍︎) побудовано; життя випало в та навколо форми, таким чином, фізичне тіло (♎︎) призвело. Через фізичне тіло, зроблене і утримуване диханням, через форму і життя, бажання (♏︎) стає очевидним; при контакті розуму з фізичним тілом виробляється думка (♐︎). Сила думки відрізняє людину від нижчих світів і, по думці, вона повинна працювати з собою для інших.

Людина, розум, з манаски Санскрит, по суті є істотою, яка мислить. Людина - мислитель, знання - це його предмет, і він мислить для того, щоб він міг знати. Мислитель, манас, знає, у світі своєї власної істоти, але в цьому світі він знає лише те, що є подібним самому собі. Людина, мана, розум, не має такої ж природи і матерії, як фізичне тіло (♎︎), ні матерії форми-бажання (♍︎ – ♏︎), ні матерії світу життєвої думки (♌︎ –♐︎). Мислитель має значення (якщо можна назвати цей високий стан буття матерії) природи дихання-індивідуальності (♋︎ – ♑︎). Як такий він може бути у духовному світі дихання-індивідуальності, коли він звільниться від нижчих світів і пізнає себе в тій мірі, в якій може відновитись до них, але сам по собі не може пізнати нижні світи та їх ідеали. Щоб пізнати ідеали та світи, які містяться в духовному світі пізнання, мислитель, людина, повинні мати тіла, в яких він повинен жити і вступати в контакт з кожним із світів, і завдяки цим тілам дізнаватися все, чого можуть навчити світи . З цієї причини людина, мислитель, опиняється у фізичному тілі, що живе в цьому світі сьогодні. Життя за життям розум буде втілюватися, поки людина не засвоїть усе, чого може навчити кожен із кількох світів; тоді тільки він може звільнитися від зв'язків, які нижні світи замикають про нього. Він стане вільним, хоча він все ще живе у всіх світах. Різниця між вільною людиною і людиною-рабом або рабом полягає в тому, що цей раб або людина-раб страждає від незнання, не пам'ятаючи про причини страждань і засобів визволення, і залишається рабом, поки не прокинеться до справи свого рабства і визначає вступити на шлях свого звільнення. З іншого боку, вільна людина перебуває у світі пізнання, і хоча він живе і діє у всіх нижчих світах, він не обманюється, бо світло знань освітлює світи. Живучи у своєму фізичному тілі, він бачить через ілюзії фізичного світу та світів, які лежать між ним та світом пізнання, і він не помиляє один за одним. Усі стежки його бачать, але він ходить у світлі знань. Чоловіки є рабами і не можуть відразу сприймати шлях до світу пізнання, але вони, напевно, знають речі всіх світів, як тільки починають бачити світ.

Увійшовши в дитяче тіло, наше навчання починається з першого свідомого визнання світу і триває до кінця фізичного життя, коли, ще як діти, ми відходимо. Під час життя розум засвоює мало, як дитина навчається в один із днів свого шкільного часу. Дитина вступає до школи і сприймає як правдиве те, що їй каже її вчитель. Розум входить у своє фізичне тіло і приймає як правдиве те, що говорять про це почуття, його вчителі; але вчителі здатні сказати лише те, чого вони навчали. Через деякий час дитина в школі починає розпитувати вчителя щодо викладання; пізніше, коли факультет думки більш повно розвинений, він здатний проаналізувати деякі вчення і довести це факт чи помилковість, або коли-небудь піти ще далі, ніж викладач, у сфери думки.

У дитини розум навчається органами почуттів, а розум приймає як правдиве все те, про що говорять органи чуття. У міру зростання дитини органи почуттів все більш повно розвиваються і передають розуму те, що називається пізнанням світу; так що розум спочатку пробуджується до реальності фізичного світу за допомогою фізичних почуттів. Оскільки воно продовжує жити у фізичному світі, органи почуттів розвиваються більш повно, і світ постає у багатотонованих формах і фігурах. Звук трактується як шум, мелодія та симфонія. Духи і запахи землі передають розуму приємність тіла; піднебіння і дотик приносять розуму тягу до апетитів і відчуття реальності почуттів. Розум, переживаючи світ спочатку через органи чуття, спочатку думає: всі ці речі істинні, ці речі лише реальні; але оскільки розум продовжує думати, він управляє гамою почуттів і тягнеться до пізнання. Більше, ніж світ, почуття не можуть дати. Тоді розум починає сумніватися. Це умова людства в даний час.

Науки просуваються до меж почуттів, але там вони повинні зупинитися, якщо вони не мають наміру досліджувати більше, ніж чуття можуть навчити.

Релігії також побудовані на чуттях і є для тих розумів, немовлят і дорослих, які не бажають залишати побиті стежки, куди ведуть вчителі чуйних занять. Хоч і сповідують свою духовність, релігія в своїх доктринах і вчить матеріалізм, хоча трохи більше одухотворена, ніж фізична наука. Таким чином, розум оманливий через життя вчителями всіх класів.

Розум не може через чуттєві сприйняття звільнитися від ілюзій почуття. Після багатьох пригод і криз людина починає сумніватися в реальності світу і почуттях, які він вважав таким реальним. Він дізнається, що те, що називається знанням, - це не реальне знання, зрештою, що те, що, на його думку, є поза сумнівом, часто виявляється найбільш ненадійним. Людина не повинна ставати зневірою і песимістом, бо бачить, що всі так звані знання - це дитяча гра, що ті, хто каже, що знають, як діти, що грають у магазин і солдат, цитують байки і пояснюють один одному, як дме вітер, зірки блиск і чому вони трапляються, і як вони, діти, прийшли у світ і звідки.

На цьому етапі своєї підготовки слід пам’ятати про своє немовля: як він тоді теж вважав фізичний світ нереальним, як це робить зараз. Причиною того, що фізичний світ здавався тоді нереальним, було те, що він тоді був недостатньо добре знайомий з органами чуття фізичного тіла і, отже, світ був для нього дивним місцем; але дивацтво поступилося місцем знайомства, оскільки розум працював із органами чуття, і тому світ поступово видався справжнім. Але тепер, переросли почуття, він досяг аналогічної площини, але протилежної тій, яку він залишив у грудному віці; як він виріс у реальність світу, так він зараз виростає з нього. На цьому етапі людина повинна міркувати, що, як спочатку він вважав світ нереальним, потім справжнім, а тепер переконаний у своїй нереальності, так він також може знову побачити реальність у сучасній нереальності; що це етапи, які розум переживає від світу до іншого, лише щоб знову їх забути, а потім знайти їх заново, поки всі світи не будуть пройдені, як в майбутньому, так і в майбутньому. Коли фізичні почуття переросли, він знаходиться на вході в іншу площину або світ, який для нього такий же непевний і незнайомий, як вхід до цього світу. Коли цей факт є зрозумілим, тоді життя набуває нового імпорту, тому що людині, розуму, мислителю судилося знати все. На розум невігластво - нещастя; робити і пізнавати - це природа і здійснення її буття.

Чи повинна людина намагатися кинути своє фізичне тіло або аскетизмом піддавати його підпорядкуванню, або сидіти в затемненій кімнаті, щоб він бачив невидимі речі, або розвивати астральні почуття та астральне тіло, щоб займатися спортом в астральному світі? Будь-яка або всі ці практики можуть потурати і отримувати результати, але такі практики відведуть лише від світу знань і змусять розум бродити безцільно, більш невизначено, ніж коли-небудь, хто, що і де це , і спричинити неможливість відрізнити реальне від нереального.

Коли розум запитує себе, хто і що це, і нереальність світу та обмеженість його фізичних почуттів світає на ньому, то він стає його власним учителем. Спочатку все здається темним, так як світло почуттів не вдається. Людина зараз у темряві; він повинен знайти власне світло, перш ніж йому вдасться вирвати свій шлях із темряви.

У цій темряві людина втратила з поля зору власне світло. У нереальності світу його світло виявилося людині таким же нереальним, як будь-який із предметів почуття чи процесії ілюзій. Чуття вчать людину вважати його світло таким же нереальним, як і всі інші речі, якими вони були тлумачі. Але серед усіх нереальностей світло людини - це одне, що залишилося з ним, незмінним. Саме завдяки цьому світлу він зміг усвідомити почуття. Тільки за своїм світлом він здатний пізнати незначність своїх знань. За своїм світлом він здатний пізнати нереальності; за своїм світлом він здатний пізнати, що він у темряві, і сприймати себе в темряві. Це світло, яке він зараз сприймає, є єдиним реальним знанням, яке він мав протягом усього свого досвіду в житті. Це світло - це все, у чому він може бути впевнений у будь-який час. Це світло - це він сам. Це пізнання, це світло, сам по собі, полягає в тому, що він свідомий, і це сам до тієї міри, в якій він свідомий. Це перше світло: що він усвідомлює себе як свідоме світло. Цим свідомим світлом він сам висвітлить свій шлях через усі світи - якщо він побачить, що він є свідомим світлом.

Спочатку це може не вдатися до розуміння повнотою світла, але це буде видно в часі. Тоді він почне освітлювати власний шлях своїм свідомим світлом, єдиним світлом, яке поєднається з джерелом світла. За власним свідомим світлом людина навчиться бачити різні світила світів. Тоді фізичні відчуття набудуть іншого значення, ніж сенс їх нереальності.

Щоб увійти у світ знань після того, як побачить усі світи, людина як свідоме світло має залишатися в собі та пізнавати своє фізичне тіло, і завдяки своєму фізичному тілу він навчиться пізнавати світ, як ніколи раніше. З темряви незнання людина повинна визивати всю матерію на світло знань. Як свідоме світло, людина повинна стояти як стовпчик світла всередині свого тіла і освітлювати його і через тіло інтерпретувати світ. Він повинен залишити у світі повідомлення зі світу знань.

Коли вперше пробуджується усвідомлення того, що все, що він справді є свідомим, те, що він справді є, є не тільки свідомим, як це слово зазвичай використовується, але і тим, що він є свідомим, живим і невловимим світлом, тоді або в якийсь наступний час можливо, він, як свідоме світло, за мить, у спалах світла, з'єднає себе зі Свідомістю, постійною, незмінною і абсолютною Свідомістю, у якій всесвіт, боги та атоми такі через свій розвиток, в які вони відображають або існують як свідомі істоти у Свідомості. Якщо людина, як свідоме світло, може так уявити або вступати в контакт з абсолютною Свідомістю, він ніколи більше не помилиться з її тінями на почуттях за своє свідоме світло; і як би далеко він не мав шлях зі свого шляху, йому буде неможливо перебувати в цілковитій темряві, тому що він як світло був освітлений і він відбивається від незнищенної, незмінної Свідомості. Ставши свідомим, що він є свідомим світлом, він ніколи не може перестати існувати як такий.

(Далі буде.)